Marksizmdə azadlıq belə müəyyən edilir: Azadlıq – dərk olunmuş zərurətdir.
Bir çoxlarına bu qəribə görünə bilər: guya azadlıqla qeyri-azadlıq (yəni zərurət) eyni şey imiş. Burjua ideoloqları da bunu qəsdən təhrif edərək deyirlər ki, guya insan azad doğulur, marksistlər isə insanın doğulan kimi “azadlığını əlindən alır”. Gəlin bu yanlış fikri araşdıraq və görək ki, materialist dialektika əslində qorxulu deyil.
Yeni doğulmuş körpəyə baxaq. O nədir? Şəxsiyyəti olmayan bioloji varlıqdır. Şəxsiyyət – insanın özünü və ətrafı dərk etməsi deməkdir, körpədə isə bu hələ yoxdur. Ona görə də o çox acizdir: özü yemək tapa bilmir, özünü soyuqdan və istidən qoruya bilmir, hətta yeriməyi də bacarmır. Deməli, körpə tamamilə azadsızdır, yəni tam asılı vəziyyətdədir. Ətrafından və valideynlərindən tam asılıdır. Tək qalsa – yaşayışını davam etdirə bilməz.
İnsan ancaq böyüdükcə və ətrafın təsiri ilə inkişaf etdikcə müəyyən dərəcədə azadlıq əldə edir, yəni mühitdən tam asılı olmaqdan qurtulmağa başlayır. (Qeyd: inkişaf etmiş insan belə ətrafın təsirindən kənarda deyil, amma bu başqa mövzudur.)
Məsələn, məktəb yaşlı uşaq artıq müəyyən qədər özünə baxa bilir, yemək tapa bilir, amma yenə də tam müstəqil deyil. Və ya “Mauqli” tipli uşaq – heyvanlar tərəfindən böyüdülmüş uşaq. Onun şəxsiyyəti yoxdur, lakin heyvani instinktləri güclüdür. Bu da göstərir ki, insanın azadlığı mühitdən asılıdır və inkişafla bağlı olaraq nisbi şəkildə artır.
Nəticə: İnsanın azadlıq dərəcəsi onun yaşadığı mühitin inkişaf səviyyəsindən asılıdır.
Mühit nə qədər inkişaf etmişdirsə, insan bir o qədər azaddır.
Vəhşi heyvanlar aləmində yaşayan insan – minimum azadlığa malikdir, çünki təbiətdən tam asılıdır.
İbtidai icma dövründə insan təbiətdən qismən azad olur (məsələn, primitiv evlər, bitki əkib-becərmə), lakin bu dəfə də icmadan asılı olur (məsələn, tayfalararası düşmənçilik ucbatından öldürülə bilər).
Tarix boyu bu iki proses – təbiətdən azadlaşma və cəmiyyətdən asılılığın artması – kapitalizm dövründə ən yüksək həddinə çatmışdır.
Bu gün insan təbiətin çox hissəsi üzərində hakimdir: elektrik, su, külək, günəş – hamısı insanın xidmətindədir. Lakin eyni zamanda insan heç vaxt olmadığı qədər cəmiyyətindən asılıdır.
Bir anlıq təsəvvür edin ki, cəmiyyətdən tam ayrılmısınız, yalnız təbiət içindəsiniz. Təsəvvür etmək belə çətindir, yaşamaq isə daha da çətindir. Bütün vərdiş etdiyimiz şeylər – texnika, qida, rabitə – hamısı cəmiyyətin məhsuludur. Məsələn, telefon və ya sosial şəbəkə tək insan üçün heç bir məna daşımır – bunlar yalnız kollektiv içində məna qazanır. Qida belə çox vaxt cəmiyyət tərəfindən istehsal olunur.
Yəni bizim üçün normal həyat yalnız kollektivdə mümkündür. Müasir insan cəmiyyətdən tam asılıdır.
Deməli, insan tam azadsız doğulur və yalnız inkişaf etdikcə müəyyən azadlıq qazanır.
Zərurət (asılılıq) tədricən azadlığa çevrilir. Azadlıq isə eyni zamanda öz əksini – zərurəti – daşıyır. Təbiətdən azadlıq qazandıqca, cəmiyyətdən asılılıq artır.
Baxmayaraq ki, azadlıq və zərurət bir-birinə zidd görünürlər, əslində biri olmadan digəri mövcud ola bilməz – necə ki, həyat da ölüm olmadan, kapitalistlər də işçilər olmadan mövcud ola bilməz.
Azadlığın müxtəlif inkişaf mərhələləri var. Məsələn, ilk daş bıçağı düzəldən ibtidai insan təbiətdən bir qədər azad oldu. Amma bu azadlıq XXI əsr insanının azadlığı ilə müqayisə oluna bilməz.
Əvəzində ibtidai insan istismar bilmirdi – nə qulu vardı, nə də fəhləni istismar edirdi. Bu mənada o bizdən daha “azad” idi, amma bunu dərk etmirdi.
Onun həyatı tamamilə təbiətin güclərinə bağlı idi, ona görə də azadlığı çox zəif idi və zərurət üstünlük təşkil edirdi: çox yemək tapmaq zərurəti, alətlərin çox primitiv olması və s. İbtidai icmada sosial bərabərsizlik yox idi, çünki başqasının əməyini istismar etmək mümkün deyildi.
Beləliklə, zərurətin azadlığa çevrilməsi prosesi sadəcə yeni başlayırdı.
İnsan maddi dünyanı nə qədər çox öyrənirdisə, bir o qədər ondan az asılı olurdu. İnsan odu tanıyanda, onu necə əldə etməyi və ondan necə istifadə etməyi öyrənəndə – iqlim şəraitindən daha çox asılılıqdan qurtuldu, qidalanmada, alət istehsalında daha çox azadlıq qazandı (od vasitəsilə gil bişirmək, metallar əritmək mümkün oldu və s.).
Amma maddi dünyanı öyrənmək prosesi kollektivdir. Bilgi yalnız yayılarsa və yeni nəsillərə ötürülərsə insanlara fayda verir. Yeni nəsillər isə əvvəlki biliklərə əsaslanaraq onları tamamlayır və dəqiqləşdirir. Bu proses insan olduqca sonsuz davam edir.
Eyni şey istehsal prosesinə də aiddir – həmişə kollektiv olmuşdur. Əvvəl ilkin əmək fərdi xarakter daşısa da (alətlərin primitivliyinə görə), kapitalizm dövründə istehsal tamamilə ictimai xarakter aldı.
Bu isə bir şeyi göstərir: insan maddi dünyanın kor və idarəolunmaz təsirlərindən tədricən azad olduqca, kollektivi formalaşdıran ictimai şüur prosesləri insan üzərində güc qazanır. Yəni insanların davranış qaydaları, bir-biri ilə münasibətləri, cəmiyyətdə qəbul olunan normalar – bunların hamısı maddi dünya kimi obyektiv mövcuddur.
Şüur maddi dünyanın məhsuludur, çünki onu yaradan maddi varlıq – insandır. Şüurun digər maddi dünyadan ayrılması yalnız onun mənbəyi aydın olmadığı zaman baş verir. Lakin şüurun maddi dünyadan asılı olduğu qəbul edildikdə, başqa bir şey də aydın olur – şüuru öyrənmək və dəyişdirmək üçün maddi dünyanı öyrənməkdə istifadə etdiyimiz metodlardan istifadə etmək mümkündür. İnsan şüuru da insanın xidmətində olmalıdır, necə ki, insan təbiət qüvvələrini başa düşüb onları öz ehtiyacına uyğunlaşdırır.
Hətta şüuru dəyişdirmək üçün onu yaradan maddəni – yəni cəmiyyəti – dəyişdirmək lazımdır. İnsanların cəmiyyətdəki münasibətlərindən danışırıqsa, əvvəlcə həmin cəmiyyəti dəyişmək lazımdır. Cəmiyyətdə dəyişiklik olanda ictimai və şəxsi şüur da dəyişir.
Bunun sübutu da var. Sovet cəmiyyəti sosialist idi və kapitalizmdən fərqi ondakı rəqabətin insanlardan çıxarılması idi. Bu səbəbdən sovet adamlarının şüuru kollektivist idi. Əksinə, SSRİ-də kapitalizm bərpa olunandan sonra cəmiyyət yenidən rəqabət üzərində quruldu. Bu isə şüurda açıq görünür (xüsusilə uşaqlarda) – insanlar daha aqressiv, daha fərdiyyətçi, bir-birini rəqib və şəxsi mənfəət mənbəyi kimi görən oldular. “Valideyn tərbiyə verə bilmir” və ya “məktəb pozulub” kimi iddialar əsassızdır – insan tamamilə mühitdən asılıdır və onun inkişafını mühit müəyyən edir. Uşaqların başqa cür olması üçün cəmiyyətin əsas münasibətlərini dəyişmək, rəqabəti – yəni özəl mülkiyyətə əsaslanan prinsipi – aradan qaldırmaq lazımdır. Çünki insan şüuru – onun içində yaşadığı maddi şəraitin sadəcə əksidir.
İnsanın fərdi və ictimai inkişafını, həmçinin azadlığın inkişafını araşdırdıqdan sonra belə nəticə çıxır: azadlıq yalnız insan obyektiv hadisələr üzərində nəzarət əldə edəndə yaranır. Hadisəni başa düşmədən ona nəzarət etmək mümkün deyil. İnsan hadisənin mahiyyətini anlamayana qədər ondan asılıdır və zərurət altında hərəkət edir. Hadisə öyrənildikdə isə o, insana xidmət etməyə başlayır; onun dağıdıcı tərəfi xeyir gətirən istehsal qüvvəsinə çevrilir.
Beləliklə, azadlıq – dərk edilmiş zərurətdir.
Bu gün insan təbiət qüvvələrindən demək olar ki, tam azad olub, amma cəmiyyət qüvvələrindən – insanın özü yaratdığı qüvvələrdən – asılı vəziyyətdədir. Tam azadlıq üçün bu qüvvələrin də mahiyyətini və hərəkət qanunlarını anlamaq lazımdır. Sonra həmin qanunlara əsaslanaraq cəmiyyət dəyişdirilə bilər. Ancaq bu zaman bu qüvvələr də insanın xidmətinə veriləcək və beləliklə, azadlığın ən yüksək forması əldə olunacaq.
Bu azadlığa gedən yol dünya üzrə bütün muzdlu işçilər üçün yalnız bir yoldur – cəmiyyətin sosialist inqilabi şəkildə dəyişdirilməsi və ardınca kommunizmin qurulması. Bərabər insanların sinifsiz kommunist cəmiyyətində azadlığın ən yüksək səviyyəsi mümkün olacaq. Bu cəmiyyət qurulana qədər isə insan azad olmayacaq – onun hərəkətləri kor zərurət tərəfindən müəyyən olunacaq.
Marksist (materialist) dialektika haqqında
Biz insan azadlığını və cəmiyyəti araşdırarkən marksist dialektikadan istifadə etdik. Onun mahiyyəti nədir?
1. Bütün prosesləri maddi mühitdən – onların mənbəyindən – götürürük. Buna görə tam və əlaqəli təsvir əldə edirik.
2. İnkişaf qanunlarını müəyyən edib onların əsasında gələcəyi proqnozlaşdıra bilirik.
3. Bütün hadisələr bir-biri ilə bağlıdır və bir-birinə təsir edir. Buna görə həm özləri dəyişir, həm də başqa hadisələri dəyişdirirlər; nəticədə bütün mühit dəyişir.
Azadlıq və zərurəti hərəkətdə və keçid prosesində yox, sərt, sabit nöqtələr kimi götürsək, onları heç vaxt anlaya bilmərik. Belə olduqda “azadlıq” yalnız çox kiçik bir azlığın vəziyyəti kimi təqdim olunur (cəmiyyət qüvvələrini mənimsəyib əlavə dəyəri mənfəətə çevirənlər), halbuki böyük əksəriyyət tamamilə asılı və qeyri-azad qalır.
Bunu məhz burjua ideoloqları edir – onlar prosesləri hərəkətsiz, əlaqəsiz göstərərək özlərinə sərf edəni “həqiqət” kimi təqdim edirlər. Yalnız materialist dialektik düşüncə bütün bu yalanları dağıda və zəhmətkeş kütlələrə real azadlığa və ümumi xoşbəxtliyə aparan yeganə yolu göstərə bilər.
Ədalət Abdinov
0 Комментарии